Maitreya

(彌勒菩薩, Miroku Bosatsu), der erlösende Buddha der Zukunft

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Leshan-Buddha
Die weltweit größte Maitreya-Statue: der große Buddha, Lèshān Dàfó (樂山大佛). Mit dem Bau wurde 713 unter der Leitung des Mönchs Hǎitōng (海通) begonnen. Seine Schüler vollendeten ihn 90 Jahre später. Die Statue, ursprünglich von einem hölzernen Überbau geschützt, ist 71 Meter hoch, an den Schultern 28 Meter breit.

Der zukünftige Buddha Maitreya („der Liebende“) ist der einzige auch im Theravada anerkannte Bodhisattva. Dort wurde er im Laufe der Zeit sehr eng mit den Vorstellungen des „idealen Herrschers“ (Pali: cakkavattī) in Verbindung gebracht. Der Glaube an ihn ist im ganzen Buddhismus verbreitet, weshalb er unter zahlreichen Namen bekannt ist. u. a.: Sanskrit: मैत्रेय (Maitreya) oder Kumbhīra daraus folgend jp. auch Kubira, Pāli: मैत्तेय (Metteyya); Ch.: 彌勒菩薩 (Mí Lè Pú Sa); Jap.: 弥勒菩薩 (Miroku Bōsatsu); Viet.: Di-lặc Bồ Tát; Tibet.: Byams-pa; Korean.: 미륵보살 (Mi Rug Bo Sal); Thai: ศรีอรายะ (Sriaraya). Im chinesischen Kanon finden sich noch zahlreiche weitere Namen, wie 彌勒; 彌羅; 彌帝M075962; 迷諦隸; 梅低梨; 梅呾利耶 (梅呾利); 梅呾利曳那; 梅呾囉曳尼; 梅呾黎; 每怛哩; 梅呾麗藥; 昧怛履曳. Als sein Himmel gilt der Tuṣita (Pāli: Tusita; jp.: Tosotsuten), den man durch Meditation erreichen kann. Er war auch der Aufenthaltsort des Śākyamuni Buddha vor seiner letzten Geburt und gilt als näher als das „Reine Land des Westens(ch.: 净土, pinyin jìngtǔ, jp.: 浄土 jōdō, viet.: Tịnh độ) Amitabhas, der in Japan erst in der zweiten Hälfte der Nara-Zeit populär wurde. Der Glaube an ihn – den „Gütigen“ – fünften und letzten irdischen Buddha entwickelte sich besonders im Mahāyana und in Tibet.

Soothill/Hodous (1937): Maitreya, friendly, benevolent. The Buddhist Messiah, or next Buddha, now in the Tuṣita heaven, who is to come 5,000 years after the nirvāṇa of Śākyamuni, or according to other reckoning after 4,000 heavenly years, i.e. 5,670,000,000 human years. According to tradition he was born in Southern India of a Brahman family. … He presides over the spread of the church, protects its members and will usher in ultimate victory for Buddhism. His image is usually in the hall of the four guardians facing outward, where he is represented as the fat laughing Buddha, but in some places his image is tall, e.g. in Peking in the Yung Ho Kung. … There are numerous Maitreya sūtras.

Geschichte

Maitreya
Maitreya (ndl. Wei-Dynastie, 471 u.Z.).

Sein Erscheinen wird in den verschiedensten Pāli, Sanskrit und chinesischen Schriften prophezeit. In China ähnelt sein Kult dem des Amida. Die Statue im zweiten japanischen buddhistischen Tempel – dem des Soga no Mumako no Sukune, errichtet 584 – war ein aus dem koreanischen Paekche gebrachtes Abbild Maitreyas.

Ein Großteil der Lehre von Maitreya geht zurück auf Asaṅga,1 und seinen jüngeren Bruder Vasubandhu.2 Besondere Achtung genießt Maitreya in Tibet, als dessen Beschützer er gilt.

Einige Forscher sind der Ansicht, daß es sich bei Maitreya um den zoroastrischen Mithra (Avest.: Miθra, modernes Pers.: مهر Mihr, Mehr, Meher) handelt, der von den zentralasiatischen (Graeco-)Buddhisten übernommen worden sei. Andere wiederum leiten seinen Namen etymologisch vom Nomen mitra (Pāli: mitta; im Sinne von „Freund“) über maitrī (skr. oder pāli: mettā. Güte, Wohltätigkeit, Wohlwollen, engl. "loving-kindness," eine der wichtigsten buddhistischen Tugenden) her.

In China war der Glaube an die Erlösung in seinem Tuṣita-Himmel besonders zur Zeit der Wei-Dynastie und der frühen T’ang beliebt. Kaiserin Wu (r. ca. 684-705) legitimierte ihre Herrschaft mit der Behauptung eine Inkarnation zu sein. Der Maitreya-Glaube konnte sich aber letztendlich nicht gegen den Taoismus und Kung’s Lehren durchsetzen. Wie auch in Japan wurde in China die einfachere Anrufung Amitabhas im 8. Jahrhundert üblich.

Über Korea gelangte das Wissen um Maitreya, der zur Zeit der drei Reiche kurz populär war, ab Ende des 6. Jahrhunderts nach Japan. Eine der wichtigsten Stätten der Verehrung auf der Halbinsel war der unter König Mu (r. 600-40) von Kogoryŏ erbaute Mi-rŭk-Tempel. In Silla war der aristokratische „Jungmännerbund“ Hwa-rang Do Träger des Glaubens. Mit diesem in Verbindung stand auch Wŏn-hyo (bzw. Wonchuk), dessen Drei-Zeiten-Lehre in Japan besonders von Gyōgi verbreitet, und von Chikō verurteilt wurde. Nach der Vereinigung der Halbinsel geriet Maitreya nach dem 8. Jahrhundert fast vollständig in Vergessenheit.

Nach Japan gelangte eine (erste) Maitreya-Statue als Ersatz für die bei der Zerstörung des Soga-Familientempels in den Kanal geworfene Buddha-Figur (583/3/30). Shōtoku Taishi war durch seine koreanischen Lehrer sicherlich mit der Lehre vertraut, die er förderte. Sechs der sieben von ihm oder seinen direkten Nachfolgern gebauten Tempel (davon vier Nonnenklöster) waren Maitreya geweiht. Besonders die Hossō-shū hielt den Glauben – mit Schwerpunkt der Erlösung im Tuṣita für wenige Auserwählte – wach.
Im Shingon hat sich die Anschauung durchgesetzt, daß der Begründer Kōbō Daishi ein zwischen Śakyamuni und Maitreya „eingeschobener“ Bodhisattva sei, in seinem Kultus, belebt durch Keshin und Fujiwara no Michinaga im 11. Jahrhundert, wird er Maitreya gleichgestellt, der in den esoterischen Mandalas auch eine Rolle bekam.
Auch bestand früh eine enge Bindung zum Kriegsgott Hachiman. In dessen Schrein in Usa befand sich ein Miroku-ji (erb. 739-79). In Glauben und Praxis der Yamabushi fand Maitreya ebenfalls Eingang. Als eigene Sekte bildete sich im 16. Jhdt. die um den Berg agierende Fuji-kō. (Es gibt bis heute noch eine ausgewiesene Pilgerroute am Berg, die Fujiko, welche auf diese Sekte zurückgeht. Die Lehren des Gründers sind im Kakugyō Tōbutsu Kū überkommen. Entlang dieses Wegs gedenkt man auch dem Asketen Jikigyō Miroku 食行身禄, 16. Jh.)

Endzeitlicher Glaube an sein Kommen führte im chinesischen Mittelalter zu mehreren messianischen Aufstandbewegungen. Die stärksten waren die vom „Weißen Lotus.“ White Lotus (白蓮教, Pinyin: báiliánjiào, Wade-Giles: Pai-lien chiao) is a type of Buddhist sectarianism that appealed to many Chinese, most notably to women and to the poor, who found solace in worship of the Eternal Mother who was to gather all her children at the millennium into one family. The doctrine of the White Lotus included a forecast of the imminent advent of the future Buddha Maitreya.
Origins
The first signs of the White Lotus Society came during the late 13th century. Mongol rule over China, known also by its dynastic name, the Yuan dynasty, prompted small, yet popular demonstrations against foreign rule. The White Lotus Society took part in some of these protests as they grew into wide-spread dissent. The Mongols considered the White Lotus society a heterodox religious sect and banned it, forcing its members to go underground. Now a secret society, the White Lotus became an instrument of quasi-national resistance and religious organization.
White Lotus Revolution
A revolution, inspired by the White Lotus society, took shape in 1352 around Guǎngzhōu (廣州, = Kanton). A Buddhist monk and former boy-beggar, Zhū Yuánzhāng (朱元璋) (W-G: Chu Yüan-chang), threw off his vestments and joined the rebellion. His exceptional intelligence took him to the head of a rebel army; he won people to his side by forbidding his soldiers to pillage, in observance of White Lotus religious beliefs. By 1355 the rebellion had spread through much of China. In 1356, Zhu Yuanzhang captured Nanking (南京) and made it his capital. It was here that he began to discard his heterodox beliefs and so won the help of Confucian scholars who issued pronouncements for him and performed rituals in his claim of the Mandate of Heaven (天命), the first step toward establishing new dynastic rule. Meanwhile the Mongols were fighting among themselves, inhibiting their ability to suppress the rebellion. In 1368, Zhu Yuanzhang extended his rule to Guangzhou – the same year that the Mongol ruler, Toghan Temur, fled to Karakorum. In 1368 Zhu Yuanzhang and his army entered the former Mongol capital, Beijing (北京), and in 1371 his army moved through Sìchuān (四川) to the southwest. By 1387, after more than thirty years of war, Zhū Yuánzhāng had liberated all of China. Having attained the Mandate of Heaven and the status of Emperor, he took the title Hóngwǔ (洪武) and founded a new dynasty – the Ming (明朝).
The Ming dynasty derives its name from the White Lotus' messianic figures of Big and Little Ming Wang (Brilliant Kings), who were thought to have been sent by Buddha Maitreya to the world to restore peace and order.
The Second Rebellion
The White Lotus reemerged in the late 18th century in the form of an inspired Chinese movement to overthrow the Qing Dynasty (清朝), led by Wang Lun, a master of martial arts and herbal medicine. The movements arose in the mountainous region that separates Sìchuān province (四川) from Hubei (湖北) and Shaanxi (陕西) provinces in central China as tax protests. The White Lotus led impoverished settlers into rebellion, promising personal salvation in return for their loyalty. Beginning as tax protests, the eventual rebellion gained growing support and sympathy from many ordinary people. The rebellion grew in number and power and eventually, into a serious concern for the government.
Héshēn (和珅), a corrupt official, was sent by the Emperor Qiánlóng (W.-G.: Ch'ien-lung) (乾隆) (reigned 1711–99) to quell the uprising. Surprisingly, the ill-organized rebels managed to defeat the inadequate and inefficient Imperial forces. Heshen had been known to embezzle funds and resources earmarked for the defeat of the White Lotus, and had only gained his position because he was the Emperor’s favorite, and this accounted for his defeat. Upon assuming effective power in 1799, Emperor Jiāqìng (嘉慶) (Chia Ch’ing) (r. 1796–1820) disposed of Heshen and gave support to the efforts of more vigorous Manchu commanders as a way of restoring discipline and morale. A systematic program of pacification followed in which the populace was resettled in hundreds of stockaded villages and organized into militia. In its last stage, the Qing suppression policy combined pursuit and extermination of rebel guerrilla bands with a program of amnesty for deserters. The rebellion came to an end in 1804. A decree from the Emperor Dàoguāng (道光) admitted, "…it was extortion by local officials that goaded the people into rebellion…" Using the arrest of sectarian members as a threat, local officials and police extorted money from people. Actual participation in sect activities had no impact on an arrest; whether or not monetary demands were met, however, did.
The end of the White Lotus Rebellion in 1804 also brought an end to the myth of military invincibility of the Manchu, perhaps contributing to the greater frequency of rebellions in the 19th century.
Boxer Connection
The White Lotus would again have an influence in the 1890s. A sect, inspired in part by the White Lotus, called the Yìhé quán (義和拳, W-G: I Ho Ch'uan; Fists of Righteous Harmony and Justice, often, "Society of Harmonious Fists") began a serious anti-foreigner rebellion in response to the humiliations suffered by China at the hands of European and American powers. Westerners would later call this band of rebels the Boxers."
[Quelle: https://en.wikipedia.org/wiki/White_Lotus. zggr.: 2006]
Gōng Yì, (궁예; 弓裔, W.-G.: Gung Ye) ein koreanischer “Warlord” des 10. Jahrhunderts, der sich kurzzeitig zum Herrscher von Taebong (태봉; 泰封) aufschwingen konnte, behauptete eine lebende Inkarnation Maitreyas zu sein und zwang seine Untertanen ihn als solche anzubeten. Dieser Glaube wurde von den zeitgenössischen Mönchen nicht geteilt, der Herrscher wurde bald von seinen eigenen Dienern abgesetzt und ermordet.
In der Geschichte gab es etliche weitere Personen, die behaupeten Maitreya zu sein, einer der bekannteren war Lù Zhōngyī (路中一), der 17. Patriarch der Bewegung Yīguàndào. (一貫道, W.-G.: I-Kuan Tao) Auch ein birmanischer König (ဘိုးတော်ဘုရား r. 1781-1819; = Maung Shwe Waing, auch Badonsachen, später Badon Min) sah sich als Buddha Mettaya (Maitreya), der glaubte sein Schicksal sei es die Welt zu erobern. Sein Nachfolger Bagyidaw gebrauchte den Titel Setkya-min eine birmanische Adaption von Mettaya, seinen Kronprinzen († 1838) nannte er ebenso. Der Widerstand gegen die britisch-imperialistische Eroberung (1824) wurde deshalb auch beherzt, wenn auch fruchtlos, vom Volk mitgetragen. Anti-koloniale messianische Aufstände (Süd-Laos unter Ong Keo 1901, Birma 1905, Mekong-Delta 1916, Laos 1924, 1933, 1936 u. a.) in Südostasien waren ähnlich motiviert.
Der letzte dem Webseitengestalter bekannte „Inkarnation“ ist der Nepalese Ram Bahadur Bomjon, (राम बहादुर बामजान; = Palden Dorje) der sich, noch als Teenager, am 16. Mai 2005 zu einer längeren Meditationsperiode zurückzog, aber seitdem immer mal wieder aufgetaucht ist. All den Genannten ist gemeinsam, daß die wundersamen Zeichen, die den Schriften gemäß mit dem Erscheinen Maitreyas, der 32 bestimmte Eigenschaften hat, verbunden sein werden, nicht erschienen sind.

Auch nicht-buddhistische Glaubensrichtungen wie die Theosophen des 19. Jahrhunderts haben Maitreya als Ausgeburt der Güte für sich vereinnahmt, ähnliches gilt für die Bahá'í, die Bahá'u'lláh (بهاء الله‎) – gleich Maitreya – als Bringer des Zeitalters der Toleranz und des Friedens sehen. Der Schriftsteller Harry Walther behauptet gar, daß man den Namen Maitreya im jüdischen Alphabet auf sieben verschiedene Arten schreiben könne, die sich zur mystischen Nummer 666 aufaddierten. Maitreya sei mithin identisch mit dem Antichrist. Ähnlich abstrus sind die Theorien von Benjamin Crene von Share International, der in „Lichtkreuzen“ an Hauswänden – gemeint sind die Reflexionen von gegenüberliegenden doppelt verglasten Fenstern bei Sonnenschein – ein Zeichen für das baldige Kommen sieht.

Ikonographie

Hotei
Der „lachende Buddha“ Hotei auf japanischem Rollbild.

In der Kunst wird er üblicherweise auf einer Bank sitzend, mit beiden Füßen am Boden dargestellt, wodurch gezeigt wird, daß er seinen Thron (der vollständigen Erlösung) noch nicht vollends erklommen hat. In Zentralasien und den Lung-Meng-Grotten (龍門石窟 Pinyin: Lóngmén; entstanden zur ndl. Wei [386-534] ab 494, 14 km ndl. von Luòyáng) finden sich auch zahlreiche Darstellungen mit gekreuzten Beinen (Schneider- oder Lotussitz). In Triaden sitzen oft Asanga und Vasubandhu zu seiner Seite. Eine der herausragenden Darstellungen befindet sich in der Hon'en-dō des Kōfuku-ji von Nara, der noch heute zur Hossō-shū gehört.
Im Volksglauben wurde der chinesische Mönch Hotei (Bùdài 布袋; viet.: Bố Đại) nach seinem Tode zu einer Inkarnation Maitreyas stilisiert. Statuen, die ihn als wohlbeleibten lachenden Buddha zeigen, sind in Ostatsien sehr beliebt.

Die, nach der Barabarei von Baniyan, mit 71 Metern größte erhaltene steinerne Buddhastatue der Welt (allein die Nase mißt 3,5 m) befindet sich nahe dem Zusammenfluß dreier Flüsse in der chinesischen Provinz Sichuan. Der Lèshān Dàfó, aus der Flanke des Berges Lingyun herausgearbeitet, stellt einen sitzenden Maitreya dar. Begonnen worden sein soll die Arbeit 713 vom Mönch Hǎitōng, des nach dem Berg benannten Klosters.3 Vollendet wurde das Werk nach neunzig Jahren, es war anfangs bemalt und vergoldet, später mit Moos überwuchert. Der schützende Pavillion verfiel in den Kriegen der Ming-Zeit. Ab 1962 wurde die Statue wieder freigelegt und ist seit 1996 in das Weltkulturerbe der UNESCO aufgenommen.